MUSIBAH :: PASRAH :: 'IBRAH :: KHIBRAH

MIMPI MENURUT ISLAM: FANTASI ATAU REALITI

2011-06-11T17:13:00.003+08:00

Ada yang mengatakan: “Mimpi itu mainan tidur…”

Ada pula yang mengatakan: “Eleh, mimpi je tu, jangan percayalah…”

Ada juga yang terlalu taksub dengan mimpi, asalkan bermimpi, mesti dicari Kitab “Tafsir” khas atau merujuk ramai manusia, bagi mendapatkan petanda di sebalik mimpi misteri yang terus menyelubungi dirinya…

Bahkan, ada yang ketakutan (fobia), kebimbangan dan kerunsingan dengan mimpi yang berulang-ulang kali atau bersambung-sambung yang mana sering bermain-main ketika tidurnya, bagaikan satu paparan filem ditayangkan secara bersiri-siri...

Dan banyak lagi situasi misteri mimpi yang sukar untuk ditafsirkan oleh orang kebanyakan seperti kita pada masa kini, lainlah jika pada zaman Nabi Yusuf A.S yang diberi mukjizat khas mampu menta’bir (mentafsir) mimpi. Jika adapun pada zaman serba moden ini, sukar untuk dibezakan antara yang benar-benar boleh dipercayai atau sekadar main-main (membohongi tanpa disedari).

Justeru, di kesempatan ini, penulis membentangkan hasil pencarian artikel dan sedikit kajian pandangan yang diutarakan tentang “MIMPI MENURUT ISLAM”. Di bawah ini merupakan hasil pencarian dan kajian yang dijalankan, yang mana bukanlah sepenuhnya ditulis oleh penulis sendiri, tetapi penulis bersetuju dan cenderung kepada pemahaman ini kerana diterangkan secara ilmiah dengan dalil-dalil hadis-hadis bertaraf sahih yang tidak diragui lagi, serta beberapa pandangan ulamak-ulamak yang menerangkan dalil-dalil tersebut. Semoga bermanfaat.

HADIS PERTAMA:

"Apabila salah seorang dari kamu melihat mimpi yg disukainya, sesungguhnya ia daripada Allah, maka khabarkanlah kpd org lain, dan sekiranya dia melihat sebaliknya dari apa yg dibencinya, sesungguhnya ia daripada Syaitan, maka beristi'azahlah (mmbaca AUZUBILLAHI MINAS SYAITONIR RAJIM), dan janganlah menceritakan kpd org, tiadalah ia (mimpi) dapat memudaratkannya.."

(Sahih Al-Bukhari dan Muslim, Lafaz hadith adalah bagi Al-Bukhari)

HADIS KEDUA:

“Apabila telah menghampiri zaman (kiamat), mimpi seseorang yang beriman itu hampir-hampir tidak dusta, dan yang paling benar mimpinya dikalangan kamu ialah orang yang paling benar percakapannya. Dan mimpi orang Muslim (yg sentiasa bercakap benar) itu adalah sebahagian daripada 45 bahagian kenabian. Mimpi itu ada 3: Mimpi yang baik, khabar gembira daripada Allah, mimpi kesedihan/kebimbangan daripada Syaitan dan mimpi dari perkara yang dilaluinya sendiri (terkesan dari apa yg terjadi pada dirinya). Maka apabila seseorang dari kamu melihat apa yang tidak disukainya, maka hendaklah dia bangun dan menunaikan solat, dan jangan dia ceritakan kepada orang lain.

(Sahih Muslim, dan lain-lain)

HADIS KETIGA:

“Tidak akan kekal dari kenabian melainkan al-Mubassyiraat (perkara-perkara yg menggembirakan), para sahabat bertanya: apakah mubassyiraat itu, Jawab baginda: Mimpi yang benar.”

(Sahih Al-Bukhari)

Al-Imam Ibn Hajar ketika mensyarahkan hadith ini menyertakan sama sebuah hadith bagi Abu Ya’la daripada Anas bin Malik:

“Sesungguhnya risalah dan kenabian itu telah terhenti, tidak ada nabi lagi dan tidak ada rasul lagi selepas-ku, akan tetapi akan kekal al-Mubassyiraat. Sahabat bertanya: Apakah al-Mubassyiraat itu?” Jawab baginda: Mimpi orang muslim satu bahagian daripada bahagian-bahagian kenabian.”

Ibn al-Tiin (اِبْن التِّين) berkata: “Maksud hadith ini ialah bahawasanya wahyu akan terhenti dengan kematian-ku (Nabi saw), dan tidak akan kekal apa yang diketahui daripadanya apa yang akan berlaku, melainkan mimpi.”

Al-Syeikh Masyhur Hasan Salman pula berkata tentang hadith ini (http://www.almenhaj.net/) ketika ditanya dengan soalan:

“Apakah maksud hadith: “Mimpi yang benar itu satu bahagian daripada 46 bahagian kenabian?”

Jawapan beliau:

“Hadith ini mempunyai dua maksud. Maksud yang aku lihat lebih benar dan yang masyhur, dan yang ditarjihkan oleh al-Hafidz Ibn Hajar di dalam al-fath ialah, tentang tempoh kenabian (Nabi saw) iaitu selama 23 tahun, tempoh penurunan wahyu kepada Nabi saw melalui mimpi yang benar selama 6 bulan. Maka hadith itu menceritakan nisbah mimpi yang benar dari bahagian-bahagian kenabian menyamai 1 dari 46 (bahagian). Inilah pendapat yang lebih benar, lebih zahir dan lebih selamat. "

LAFAZ HADIS TELAH DIPASTIKAN DENGAN MENGGUNAKAN MAKTABAH SYAMILAH V3.4

PENERANGAN HADIS-HADIS DI ATAS ADALAH DARI LINK DI BAWAH

http://al-qayyim.net/phpBB2/viewtopic.php?t=69

ARTIKEL: TIADA SYARIAT BARU SELEPAS WAFAT NABI

http://epondok.wordpress.com/2009/10/31/tiada-syariat-baru-selepas-wafat-nabi/

Oleh Mohd Yaakub Mohd Yunus

Kaedah golongan ajaran sesat beroperasi untuk mencari pengaruh di tengah-tengah masyarakat ialah dengan menggembar-gemburkan kehebatan tuan guru yang mengetuai gerakan mereka. Untuk meyakinkan orang ramai mengenai ajaran itu, mereka akan mendakwa bahawa tuan guru itu belajar secara terus daripada Nabi SAW atau wali tertentu menerusi mimpi. Justeru tiada yang perlu dikhuatiri sekiranya ajaran mereka dilihat berbeza dengan apa yang terdapat di dalam kitab fekah yang lazimnya menjadi rujukan kerana ajaran atau amalan mereka ini di dapati secara terus daripada Rasulullah SAW. Bolehkah kita menerima dakwaan bahawa setelah wafatnya Rasulullah masih tersisa ajaran baru yang hendak disampaikan pada umatnya menerusi mimpi?

Bagi Ahlus Sunnah wal Jamaah mimpi itu pada dasarnya terdapat tiga jenis sebagaimana sabda Rasulullah SAW, “Mimpi itu tiga jenis, iaitu mimpi yang benar berbentuk khabar gembira daripada Allah; mimpi sedih daripada syaitan dan mimpi yang disebabkan mainan jiwa seseorang.” (Hadis Imam Muslim).

Mimpi dari syaitan dan mainan jiwa sememangnya tiada memberi sebarang erti, namun bagi mimpi yang berbentuk khabar gembira daripada Allah, ia mimpi benar dan perlu diberikan perhatian sewajarnya.

Nabi SAW bersabda, “Tiada lagi kenabian setelah aku kecuali al-Mubasysyiraat (berita yang menggembirakan).” Sahabat bertanya apakah yang dimaksudkan al-Mubasysyiraat? Sabda Nabi, “Mimpi yang benar yang dimimpikan oleh orang soleh” (Hadis Imam al-Bukhari).

Ada yang menjadikan hadis ini sebagai bukti bahawa mimpi guru atau syeikh mereka boleh dijadikan dalil dalam membawa ajaran baru.

Namun sebenarnya al-Mubasysyiraat atau mimpi benar adalah berupa khabar gembira daripada Allah bagi hamba-Nya dengan memberi gambaran perkara baik yang bakal berlaku. Mimpi benar ini akan menjadi kenyataan dalam hidup seseorang itu. Mimpi benar juga boleh terjadi dalam bentuk peringatan terhadap hambanya mengenai perkara buruk yang bakal berlaku agar dia boleh berusaha untuk mengelaknya dari terjadi ataupun berbentuk amaran supaya jangan melakukan sesuatu maksiat.

Inilah lapangan skop mimpi benar dan ia tidak lebih dari itu. Al-Mubasysyiraat bukan bertujuan untuk menggubal hukum baru kerana segala ajaran mengenai Islam ini sudah sempurna sebelum Rasulullah wafat. Allah SWT memerintahkan Rasulullah menyampaikan apa yang diwahyukan kepadanya kepada seluruh umat manusia.

Firman-Nya: “Wahai Rasulullah! Sampaikan apa yang diturunkan kepadamu daripada Tuhanmu; dan jika engkau tidak melakukannya (dengan menyampaikan semuanya), bermakna engkau tidak menyampaikan perutusan-Nya; dan Allah jualah yang akan memeliharamu daripada (kejahatan) manusia. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang kafir.” (Al-Maaidah: 67)

Rasulullah sebagai seorang yang maksum pasti melaksanakan perintah Allah itu. Sebelum Baginda wafat, Allah SWT menyempurnakan agama Islam sehingga tidak lagi memerlukan apa-apa bentuk penambahan menerusi mimpi.

Mimpi bertemu dengan Nabi SAW juga sebahagian daripada al-Mubasysyiraat yang terjadi kepada sesetengah manusia yang beruntung. Nabi bersabda, “Sesiapa melihatku dalam mimpi, maka sesungguhnya dia telah melihatku secara benar. Sesungguhnya syaitan tidak boleh menyerupaiku. Sesiapa yang berdusta atas namaku secara sengaja maka dia telah mengambil tempat duduk dalam neraka.” (Hadis Imam al-Bukhari)

Menerusi hadis di atas dapat kita fahami bahawa seseorang itu hanya dianggap benar-benar bertemu Rasulullah di dalam mimpi sekiranya paras rupa Rasulullah yang ditemuinya itu sesuai dengan sebagaimana yang digambarkan di dalam hadis sahih. Telah menjadi amalan umat Islam terdahulu (generasi salaf) apabila seseorang mengaku bertemu Nabi, dia dikehendaki untuk memberikan gambaran paras rupanya dalam mimpi itu.

Ibnu Sirin umpamanya akan bertanya kepada seseorang yang mengaku bertemu Nabi SAW dalam mimpi: “Ceritakan kepadaku apa yang anda lihat.” Sekiranya diceritakan kepada beliau sifat Rasulullah SAW yang tidak diketahuinya, beliau akan menegaskan: “Anda sebenarnya tidak bermimpi bertemu dengan Baginda SAW.” Ini adalah kerana syaitan hanya tidak boleh menyerupai paras rupa sebenar Nabi SAW, namun syaitan boleh yang menyerupai insan lain tetapi mengaku sebagai Nabi lalu mengelirukan orang yang bermimpi tadi dengan perkara yang bercanggah dengan syarak.

Seterusnya kandungan mimpi bertemu dengan Rasulullah itu tetap perlu dipertimbangkan dengan neraca al-Quran dan al-Sunnah. Jika bertepatan ia boleh diterima tetapi jika sebaliknya yang menjadi hujah tetap perkara yang termaktub di dalam al-Quran dan al-Sunnah. Mimpi hanya untuk menggembirakan atau menjinakkan hati saja.

Menurut Dr Yusuf al-Qaradhawi lagi, “Perkara yang hanya dipertanggungjawabkan (taklif) oleh Allah supaya kita meyakini dan beramal dengannya ialah sesuatu yang diwahyukan kepada Rasul-Nya semasa hayat Rasul tersebut, bukan berdasarkan kepada apa yang dibawa mimpi di dalam tidur setelah kewafatannya.”

Terdapat juga kelompok tertentu yang mendakwa bahawa ajaran mereka ini diambil oleh tuan guru mereka daripada Rasulullah SAW dalam keadaan sedar atau terjaga. Mereka berhujah dengan sebuah riwayat yang mana Nabi SAW bersabda, “Sesiapa yang melihatku dalam mimpi, maka dia akan melihatku dalam keadaan terjaga dan syaitan tidak mampu menyerupaiku.” (Hadis al-Bukhari).

Walaupun hadis ini sahih namun tafsiran mereka terhadapnya tidak benar.

Rasulullah SAW wafat sebagaimana manusia lain. Firman Allah, “Sesungguhnya kamu akan mati dan sesungguhnya mereka akan mati (pula). Kemudian sesungguhnya kamu pada hari Kiamat akan berbantah-bantah di hadapan Tuhanmu.” (al-Zumar: 30-31). Baginda hanya akan dibangkitkan semula di alam akhirat setelah terjadinya kiamat.

Maka tiada nas yang menunjukkan bahawa Baginda boleh bangkit di dunia dan boleh bertemu dengan seseorang secara fizikal dan mengajar mereka ajaran Islam. Al-Hafiz Ibnu Hajar juga menempelak dakwaan golongan yang mengaku bertemu dengan Rasulullah dalam keadaan sedar menerusi kitabnya Fathul Baari.

Menurut beliau, “Hal ini begitu aneh. Jika dimaksudkan (pertemuan itu) secara zahir maka mereka (yang mendakwa bertemu Nabi secara sedar) itu boleh dianggap sahabat Nabi, sedangkan tidak mungkin sahabat Nabi itu akan ada terus menerus sehingga hari kiamat.”

Mengenai maksud sebenar ‘maka dia akan melihatku dalam keadaan terjaga’, Imam al-Nawawi memberikan tiga pendapat: Pertama, ia berkaitan dengan mereka yang hidup pada zaman Rasulullah SAW. Oleh itu sesiapa yang bermimpi bertemu dengan Nabi sedangkan dia belum berhijrah maka Allah akan memberi taufik kepadanya untuk berhijrah dan bertemu dengan Nabi secara zahir. Kedua, dia akan melihat kenyataan mimpinya itu dalam keadaan terjaga pada hari kiamat, kerana semua umat Baginda akan melihatnya pada hari kiamat. Ketiga, dia akan melihat Nabi pada hari akhirat secara khusus dalam keadaan dekat dan mendapat syafaat daripadanya.

Allah menyempurnakan syariat agama Islam dengan penurunan wahyu kepada Nabi ketika hayat Baginda. Kesempurnaan syariat agama Islam ini diakui sendiri Allah melalui firman-Nya, “Pada hari ini Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, Aku telah cukupkan nikmat-Ku kepada kamu dan Aku telah reda Islam menjadi agama kamu”. (al-Maaidah: 3) Sempurna dalam ayat ini bererti ia sudah lengkap. Sekiranya agama itu sempurna, mengapa kita masih memerlukan mimpi untuk dijadikan perantaraan bagi menerima amalan baru yang tidak pernah diamalkan oleh Rasulullah dan para salafussoleh (ulama terdahulu)?

Justeru, mereka yang mendakwa sesuatu ajaran baru itu masih boleh diterima menerusi mimpi hanya mencerminkan gambaran pemikiran mereka yang menganggap Islam ini belum sempurna sehingga memerlukan ritual baru. Sungguh rosak pemikiran berkenaan.

Wallahu’alam.

ZAMAN DAH BERUBAH: BAHAYA AHLI NUJUM MODEN

2011-02-21T02:09:00.011+08:00

“Zaman dah berubah, Dunia dah maju”. Teringat satu slogan yang diiklankan di televisyen pada suatu ketika dahulu memperkenalkan perubahan saiz satu surat khabar popular di Malaysia.

“Maklumat di Hujung Jari Anda”. Satu lagi slogan yang disebarkan bagi menggambarkan peredaran zaman kepada satu tahap yang lebih canggih.

Walaupun sekadar slogan pendek, namun semua itu cukup untuk menerangkan perihal dunia yang serba canggih pada hari ini. Maklumat terkini diperolehi tidak lagi perlu mengambil masa yang lama, yang perlu ada hanya satu komputer disambungkan ke capaian internet, tekan sahaja, terus dapat apa yang diingini.

Dalam menelusuri arus kemodenan dan kecanggihan ini yang mana diciptakan dengan kepandaian dan kebijaksanaan manusia, maka sudah pasti mereka juga mampu untuk mengekploitasi dan memanipulasi apa yang diciptakan mengikut kemahuan dan kehendak mereka, walaupun melanggar batas-batas sepatutnya, sebagaimana slogan lain yang berbunyi “Dunia Tanpa Sempadan”.

Oleh hal yang demikian, jika dilihat melalui sudut agama, semua ini pasti memberikan satu cabaran dan ancaman yang terkini lagi canggih kepada Islam dan penganutnya sendiri. Sebagai contoh; jika dahulu sesuatu yang mengancam aqidah umat Islam boleh ditafsirkan dan diceritakan dengan mudah ciri-cirinya, namun sekarang perkara ini tidak lagi semudah yang disangka. Hasil kemunculan pelbagai ilmu pengetahuan yang baru melalui penyelidikan terkini, timbul pelbagai bentuk baru yang mengancam aqidah umat Islam, antaranya yang akan dibahaskan di sini ialah AHLI NUJUM MODEN.

Apakah AHLI NUJUM MODEN itu? Ia adalah aplikasi-aplikasi yang banyak mengutarakan berkenaan ramalan-ramalan yang sepatutnya di luar ilmu kita, kerana Yang Maha Mengetahui Hal Ghaib, hanyalah Allah SWT.

FirmanNYA (Surah Al-Hasyr, 22):

هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ

Dialah Allah Yang tiada Tuhan selain Dia, Yang Mengetahui yang ghaib dan yang nyata, Dia-lah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.

Pelbagai aplikasi diwujudkan di dalam laman sosial (terutama; Facebook) yang bersembunyi di sebalik istilah, menggunakan istilah yang dirasakan lebih selamat, namun ciri-cirinya adalah sama dan yang pasti ramai akan membantah hal ini, namun yang benar tetap benar.

Semoga pembaca dapat menilai terlebih dahulu hujjah dan perbandingan yang akan dibentangkan sebelum membuat keputusan sama ada menerima atau menolak artikel perbincangan ini. Antara yang paling popular di Facebook ialah; Rahsia Bulan Kelahiran, menyesuaikan pasangan (jodoh) melalui nama, menilik rahsia tahi lalat (sama seolah-olah menilik tapak tngan) dan macam-macam lagi yang tidak mampu disenaraikan semua di sini.

Penekanan di sini adalah berkenaan Rahsia Bulan Kelahiran kerana ramai dari kalangan sahabat terlibat secara langsung mempromosikan penggunaan aplikasi ini secara meluas. Mungkin akan ada yang mengatakan “Apa salahnya aplikasi tersebut, sedangkan ciri-ciri yang disebut adalah berdasarkan kajian orang yang bergelar Dato’ Dr., siapakah anda untuk mempertikaikannya?!”.

Betul, penulis tidaklah sehebat yang membuat kajian berkenaan ciri-ciri tersebut, tetapi segala-galanya melalui rujukan dan penyelidikan secara ilmiah serta perbincangan di sini juga berbentuk ilmiah, bukan untuk menjatuhkan mana-mana individu, atau jauh sekali untuk memperlekehkannya. Percambahan ilmu adalah melalui perbincangan secara ilmiah dengan sudut-sudut yang berbeza-beza.

Sebelum berbicara lebih terperinci, satu persoalan ditimbulkan “Adakah Rahsia Kelahiran Mengikut Zodiak diterima?”

Mengikut rujukan kepada Kamus Dewan (Edisi Ke-4), Zodiak mempunyai dua makna, iaitu;

Pertama: “Garisan melengkung khayalan di langit yg terbahagi kpd 12 bahagian, dan tiap-tiap satunya dinamakan mengikut nama gugusan bintang dua belas, mintakulburuj”.

Kedua: “Gambar rajah mintakulburuj yang digunakan dalam ILMU NUJUM”.

Oleh itu, jelas Zodiak adalah bersalahan dengan syari’at Islam kerana melibatkan ilmu nujum yang mana ditakrifkan sebagai menta’bir sesuatu yang belum terjadi berdasarkan bintang-bintang sebagaimana dilakukan oleh masyarakat Arab jahiliyyah, akhirnya diharamkan oleh Islam. Dalil-dalil pengharamannya akan dibentangkan di bawah.

Apakah kaitan Zodiak dengan Rahsia Bulan Kelahiran?

Kaitannya sangat jelas, jika ada yang pernah membandingkannya, namun akibat dikaburi dengan perkataan ilmu psikologi, maka kita tidak pernah cuba untuk membandingkan kedua-dua ilmu tersebut. Hanya mengambil langkah berlapang dada, tambahan pula kebanyakan yang disenaraikan mempunyai persamaan hampir 99% dengan diri kita.

Berikut adalah bukti jelas persamaan yang ada di antara Ilmu Nujum Zodiak dan Rahsia Bulan Kelahiran (Kajian Kekerapan):

RAMALAN AHLI NUJUM ZODIAK (UNTUK MEREKA YANG LAHIR PADA BULAN JULAI):

sukakan rumah tangga, keluarga, kesihatan, makanan, ada rasa simpati, memberi perlindungan, agak sensitif, punya kesabaran, kejujuran, dan kepintaran.

RAMALAN MELALUI KAJIAN PSIKOLOGI (UNTUK YANG LAHIR PADA BULAN JULAI):

terlalu mengambil berat, emosi sangat mendalam tapi mudah terluka hatinya, berjiwa sentimental, tinggi daya simpati, pemerhatian yang tajam, suka menilai orang lain dengan pemerhatian, mudah dan rajin belajar, jarang berdendam, mudah memaafkan tapi sukar melupakan, mudah dipujuk dan bercakap lurus.

Apakah pandangan kita? Ada persamaan?

Mungkin didapati ciri-ciri psikologi lebih kemas tersusun dengan ayat-ayat yang lebih menarik; alasannya mudah, kerana telah melalui satu proses kajian ilmiah dan dengan kata lain proses tambah baik dari yg lama (iaitu dari ciri-ciri yang ditampilkan oleh Zodiak pada asalnya).

Untuk lebih difahami, sesiapa sahaja yang pernah terlibat dalam proses penyelidikan pasti akan mempelajari satu subjek dipanggil “Kaedah Penyelidikan/Research Methodology” yang mana akan menerangkan beberapa kaedah bagi memperoleh keputusan penyelidikan yang tepat dan kemas, antara kaedah terpenting sebelum memulakan sesuatu kajian adalah Kajian Literal (Literature Review). Dalam kaedah ini, seseorang penyelidik mesti merujuk satu kajian yang telah dijalankan sebelumnya atau apa sahaja sumber yang boleh dikaitkan dengan kajian terbarunya itu. Penyelidik tersebut akan mengolah tajuk kajian lama atau sumber tersebut untuk menghasilkan satu keputusan yang terbaik bagi tajuk terbarunya.

Oleh itu, sebagai satu perkara normal jika dianggap penyelidik Rahsia Bulan Kelahiran ini melakukan Kajian Literal terlebih dahulu dengan merujuk sumber lama seperti; Ramalan Zodiak, dan seterusnya men”eksprimen” pemerhatian tersebut bagi menghasilkan satu keputusan yang lebih baik, tersusun dan kemas jika dibandingkan dengan keputusan yang lama. Wallahu'alam..

Kita boleh perhatikan sendiri hasil keputusan kedua-duanya dan kalau dirasakan mempunyai persamaan, tanya iman kita, hendak diteruskan dengan hal ini atau perlu ditinggalkan.

Sesuatu yang berkaitan dengan alam semula jadi adalah tanda kekuasaan Allah semata-mata, kita digalakkan memerhatikannya untuk menambahkan keimanan, tetapi adalah salah jika mengaitkan sesuatu kejadian alam dengan kejadian Qadha dan Qadar. Ini jelas diceritakan dalam satu Hadis Nabi SAW yang mana orang ramai mula berkata-kata sesuatu apabila anak Nabi SAW yang bernama Ibrahim (daripada isteri Baginda, Mariah Al-Qibtiyyah) meninggal dunia dan dalam pada masa yang sama, telah berlaku gerhana. Mereka berkata bahawa gerhana tersebut terjadi bersempena kematian Ibrahim. Nabi SAW yang mendengar hal tersebut, lantas bersabda:

إِنَّ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لاَ يَنْكَسِفَانِ لِمَوْتِ أَحَدٍ وَلاَ لِحَيَاتِهِ، فَإِذَا رَأَيْتُمْ فَصَلُّوا وَادْعُوا اللهَ.

“Sesungguhnya Matahari dan Bulan, kedua-duanya adalah daripada tanda-tanda Allah (kekuasaan dan kewujudanNYA), tidak berlaku gerhana untuk kedua-duanya kerana kematiaan atau kehidupan sesiapa pun, jika kamu semua mendapatinya (dalam gerhana) maka solatlah (sunat gerhana) dan berdoalah kepada Allah.”

(Hadis Sahih Riwayat Al-Bukhari 1043, Muslim 2078, Ahmad 18362 dan lain-lain)

Malah disebut dalam hadis lain berkenaan satu sikap Jahiliyyah yang diharamkan selepas kedatangan Islam, iaitu التطير (memikirkan sesuatu yang negatif akan berlaku disebabkan sesuatu perkara terjadi), perkara ini juga terjadi dalam masyarakat kita, seperti “biawak melintas jalan” dikatakan akan berlaku kecelakaan jika diteruskan perjalanan, “gelas pecah” dikatakan ada sesuatu buruk akan berlaku.

الطِّيَرَةُ شِرْكٌ، وَمَا مِنَّا إِلاَّ، وَلَكِنِ اللَّهُ يُذْهِبُهُ بِالتَّوَكُّلِ

“At-Tiyaratu (berfikiran negatif kepada sesuatu yang terjadi, dan mempercayai akan berlaku kejadian buruk dari kejadian tersebut) adalah syirik (dari segi perbuatannya), dan tiadalah daripada kami kecuali (pernah terlintas di fikiran hal ini), akan tetapi Allah menghapuskannya dengan tawakkal”

(Riwayat Al-Bukhari, Sahih Adab Al-Mufrad 407, Ahmad 3687, Abu Dawud 3910)

Jelas berdasarkan dua hadis ini, kejadian Alam Semula Jadi, mahupun kejadian di sekeliling kita, adalah tiada kaitan sama sekali dengan hal akan datang, bahkan mempercayainya (secara negatif) adalah sesuatu yang boleh merosakkan keimanan kita.

Bagi menguatkan lagi apa yang telah diterangakn di atas, di sini disenaraikan dalil-dalil yang mengharamkan mempercayai, atau terlibat dengan hal yang berkaitan ilmu kenujuman (asal perkataan nujum adalah bahasa arab kata jamak yang bermaksud “bintang”) atau dengan istilah modennya aplikasi ramalan ini.

Nabi SAW bersabda (daripada sebahagian isteri-isteri Nabi SAW):

مَنْ أتَى عَرَّافًا فَسَالَهُ عَنْ شَيْءٍ لَمْ تُقْبَلْ لَهُ صَلاةُ أرْبَعِينَ لَيْلَةٍ
“Sesiapa yang mendatangi nujum (tukang tilik) dan bertanya kepadanya, tidak akan diterima solatnya selama 40 malam.”

(Hadis Sahih Riwayat Muslim No. Hadis: 4137)

Nabi SAW bersabda lagi (daripada Abu Hurairah R.A):

مَن أَتَى عَرَّافًا أَوْ كَاهِنًا فَصَدَّقَهُ بِمَا يَقُولُ فَقَدْ كَفَرَ بِمَا أَنْزَلَ عَلى مُحَمَّد

“Sesiapa yg mendatangi tukang tilik/ahli nujum dan mempercayainya, maka sesungguhnya dia telah mengingkari apa yang telah diturunkan kpd Muhammad”

(Sahih At-Targhib wa At-Tarhib, No Hadis 3047, Sahih Al-Jami’, No Hadis 5939)

Kedua-dua dalil ini jelas menunjukkan, hanya sekadar mendatangi dan bertanya sahaja, dosanya begitu besar iaitu tidak diterima solat selama 40 malam (hadis riwayat Muslim), dan jika mempercayainya pula, dosanya lebih besar.

Justeru, amat disarankan kepada semua, tinggalkanlah segala aplikasi yang melibatkan ramalan atau apa-apa sama erti dengannya, kerana dibimbangi itu juga adalah salah satu senjata musuh Islam dalam menggoyahkan aqidah penganutnya, supaya lebih mudah dipengaruhi, bukankah Nabi SAW pernah bersabda:

(( لَتَتَّبِعُنَّ سَنَنَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ شِبْرًا بِشِبْرٍ وَذِرَاعًا بِذِرَاعٍ

حَتَّى لَوْ دَخَلُوا فِى جُحْرِ ضَبٍّ لاَتَّبَعْتُمُوهُمْ ))

قُلْنَا: (يَا رَسُولَ اللَّهِ آلْيَهُودَ وَالنَّصَارَى). قَالَ: (( فَمَنْ )).

“Kamu semua akan mengikut (secara melampaui batas) jalan-jalan orang-orang sebelum kamu dari sejengkal ke sejengkal, dari sehasta ke sehasta, sehingga kalau mereka masuk ke lubang dhob sekalipun, nescaya kamu akan mengikuti mereka”.

Kami semua berkata: Ya Rasulallah, Yahudi dan Nasrani?!.

Nabi SAW bersabda: “(Habis) siapa lagi?!”

(Hadis Sahih Riwayat Bukhari, No Hadis 3269, dan Muslim, No Hadis 6952)

Sedar atau tidak (walaupun ada yang mengatakan hanya niat untuk main-main), semua ini secara langsung melibatkan akidah dan mempunyai unsur-unsur syirik! Dosa-dosa lain, Allah boleh ampunkan, namun DOSA SYIRIK tidak sama sekali. Adakah masih sanggup bermain permainan yang melibatkan dosa besar dan neraka?!

Firman Allah (Surah An-Nisa’, 48):

إِنَّ اللّهَ لا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاءُ وَمَن يُشْرِكْ بِاللهِ

فَقَدِ افْتَرَى إِثْماً عَظِيماً

Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang dikehendaki-Nya. Barangsiapa yang mempersekutukan Allah, maka sungguh ia telah berbuat dosa yang besar.

HARGA SEKELUMIT TAUHID DAN AQIDAH LEBIH MAHAL DAN BERGUNA DARI SEBESAR ZARAH DOSA SYIRIK !!

Wallahu’alam.

Untuk keterangan lanjut dengan sentuhan yang lebih ilmiah, sila baca artikel Prof Madya Dr. Mohd Zainal Abidin di SINI.

Video ceramah oleh Al-Fadhil Dr. Abdul Basit Abd Rahman, Mudir Pondok Sungai Durian berkenaan ramalan tarikh lahir, tahi lalat dan sebagainya:

ANAK ITU ADALAH FITRAH, JANGAN JADIKANNYA FITNAH

2011-02-18T12:51:00.009+08:00

“Alhamdulillah, isteri saya telah selamat melahirkan seorang bayi perempuan seberat 3.5 kilogram, semuanya dalam keadaan sihat”.

Satu SMS diterima dari seorang sahabat berkongsi kegembiraan bersama sahabat-sahabat lain tentang kelahiran zuriat keturunannya.

“Barakallahu fikuma bi mauludin jadid (Semoga Allah memberkati kamu berdua dengan kelahiran yang baru itu)”.

Balasan dari saya sebagai doa kepada sahabat yang baru sahaja menjadi bapa dan isterinya, menjadi ibu.

Walaupun sekadar satu SMS dihantar, namun jelas di sudut hati sepasang suami isteri apabila memperoleh zuriat yang baik dari keturunan mereka sendiri, dan itulah tujuan dan matlamat utama perkongsian hidup melalui perkahwinan di dalam Islam.

Anak merupakan satu anugerah rezeki yang teramat disyukuri oleh semua, dibelai, dimanja, didukung, diulit dan lebih hebat, tiada sebarang nyamuk mampu menghinggap atau merasa darah sekecil ini!

Namun, di sini diutarakan satu masalah, kenapakah Al-Quran apabila menyatakan tentang anak, mesti dikaitkan dengan fitnah, seolah-olah anak itu pembawa kepada bencana dan keburukan kepada ibu bapa?

Firman Allah (Surah Al-Anfal, 28):

وَاعْلَمُواْ أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلاَدُكُمْ فِتْنَةٌ وَأَنَّ اللّهَ عِندَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ

Dan ketahuilah, bahwa hartamu dan anak-anakmu itu hanyalah sebagai cobaan dan sesungguhnya di sisi Allah-lah pahala yang besar.

FirmanNYA lagi (Surah Al-Taghabun, 15):

إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ وَاللَّهُ عِندَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ

Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu hanyalah cobaan (bagimu), dan di sisi Allah-lah pahala yang besar.

Memadai diperhatikan dua ayat ini, menjadi bukti atau petanda jelas bahawa anak dirangkaikan dengan harta, dan dikaitkan kedua-duanya dengan fitnah, dan mengikut Tafsir Jalalain, fitnah di sini dimaksudkan dengan “menyibukkan/menyekat kamu semua dari perkara-perkara akhirat”.

Dalam satu hadis pula, Nabi SAW amat menggalakkan perkahwinan sehingga mendapat zuriat yang ramai. Rasulullah SAW bersabda:

((تَزَوَّجُوا الْوَلُودَ الْوَدُودَ ، فَإِنِّي مُكَاثِرٌ بِكُم))

“Kahwinilah wanita yang melahirkan anak ramai, dan yang memiliki kasih sayang yang tinggi, sesungguhnya aku berbangga dengan kamu (kerana umat yang ramai)”

(Hadis Riwayat Abu Daud 2050, An-Nasaei 6/65, Sahih Abu Daud 1789,

Sahih Ibn Hibban 9/4056, Hasan Sahih dalam Kitab Al-Irwa’ 1784)

Seolah-olah ayat Al-Quran dan hadis ini mempunyai perselisihan, tetapi Maha Suci Allah dari segala kekurangan, dan RasulNYA tidak berkata-kata kecuali semuanya wahyu dariNYA.

Penjelasan ayat Al-Quran dan hadis ini, tidak memadai jika kita mengambil kedua-duanya dengan niat melaga-lagakan atau mencari kekurangan, kerana di sana banyak lagi ayat dan petunjuk yang jelas berkenaan kelebihan dan keistimewaan zuriat atau anak.

Ini dibuktikan bagaimana sejarah para Anbiya’ (‘Alaihimus Salam) yang dirakamkan di dalam ayat-ayat Al-Quran, berdoa dengan penuh pengharapan agar diberikan zuriat, sebagai penyambung keturunan.

Firman Allah (Surah Al-Anbiya’, 89):

وَزَكَرِيَّا إِذْ نَادَى رَبَّهُ رَبِّ لَا تَذَرْنِي فَرْداً وَأَنتَ خَيْرُ الْوَارِثِينَ

Dan (ingatlah kisah) Zakaria, tatkala ia menyeru Tuhannya: "Ya Tuhanku janganlah Engkau membiarkan aku hidup seorang diri (tidak mempunyai zuriat keturunan) dan Engkaulah Waris Yang Paling Baik (diserahkan segala urusan kepadaMU) .

Firman Allah (Surah Ali Imran, 38):

هُنَالِكَ دَعَا زَكَرِيَّا رَبَّهُ قَالَ رَبِّ هَبْ لِي مِن لَّدُنْكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاء

Di sanalah Zakariya mendoa kepada Tuhannya seraya berkata: "Ya Tuhanku, berilah aku dari sisi Engkau seorang anak yang baik. Sesungguhnya Engkau Maha Pendengar doa."

Nabi Ibrahim A.S memanjatkan kesyukuran yang tinggi kepada Ilahi, kerana memperkenankan doanya dan dikurniakan dua orang anak yang soleh, dilantik menjadi nabi melalui perkahwinan dengan dua isteri iaitu, Sarah dan Hajar.

Firman Allah (Surah Ibrahim, 39):

الْحَمْدُ لِلّهِ الَّذِي وَهَبَ لِي عَلَى الْكِبَرِ إِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعَاء

Segala puji bagi Allah yang telah menganugerahkan kepadaku di hari tua (ku) Ismail dan Ishaq. Sesungguhnya Tuhanku, benar-benar Maha Mendengar (memperkenankan) doa.

Nabi SAW turut menerangkan bagaimana pentingnya anak selepas kematian ibu bapa kelak, iaitu dalam menyalurkan pahala tanpa putus walaupun kedua-duanya telah tiada hasil daripada anak yang soleh yang sentiasa mendoakan mereka.

((إِذَا مَاتَ الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاَثَةٍ إِلاَّ مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ))

“Apabila wafatnya manusia, maka terputus darinya amalannya (pahala) kecuali dari tiga perkara (iaitu) dari sedakah jariah (pahala yang mengalir), ilmu yang bermanfaat (kepada manusia lain yang masih hidup), atau anak soleh yang sentiasa mendoakan kebaikan kepadanya”.

(HSR Muslim No. Hadis 4310)

Turut diceritakan dalam hadis, bahawa Nabi SAW menitiskan air mata ketika kematian anak lelakinya yang bernama Ibrahim, sambil bersabda:

((إِنَّ الْعَيْنَ تَدْمَعُ وَالْقَلْبَ يَحْزَنُ وَلَا نَقُولُ إِلَّا مَا يَرْضَى رَبُّنَا

وَإِنَّا بِفِرَاقِكَ يَا إِبْرَاهِيمُ لَمَحْزُونُونَ))

“Sesungguhnya mata itu menangis, hati pula bersedih, kami tidak mengatakan kecuali apa yang diredhakan oleh Tuhan kami, dan kami semua disebabkan perpisahan dengan kamu ini, Ya Ibrahim (anak Nabi SAW) teramatlah sedih”
(HSR Bukhari No. Hadis 1220)

Jika anak adalah fitnah, kenapa para Anbiya’ termasuk Nabi SAW amat menitikberatkan kewujudan zuriat?

Ini jelas membuktikan anak sebenarnya adalah fitrah manusia, yang mana semua menginginkannya, justeru untuk memastikan anak membesar sebagai Fitrah dan bukan membesar sebagai Fitnah adalah tanggungjawab besar bagi semua ibu bapa.

Pelbagai petunjuk jelas diberikan Islam dalam membentuk anak menjadi soleh dan bermanfaat kepada ibu bapa kelak. Bermula dari dilahirkan dalam keadaan suci bersih dan berfitrah Islam, sebagaimana disebut dalam satu hadis:

(( كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلى الْفِطْرَة، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ، وَيُنَصِّرَانِهِ، وَيُمَجِّسَانِهِ كَمَثَلِ الْبَهِيمَةِ تُنْتَجُ الْبَهِيمَةَ هَلْ تَرَى فِيهَا جَدْعَاءَ))

“Setiap kelahiran (anak kecil) dilahirkan dalam keadaan fitrah, maka kedua ibu bapanya menyahudikannya, atau menasranikannya, atau memajusikannya, sebagaimana haiwan melahirkan (mengeluarkan) haiwan, adakah kamu lihat padanya sebarang kecacatan (kekurangan/kelainan)”

(HSR Bukhari No. Hadis 1296, Muslim No. Hadis 6828)

Beberapa nasihat Luqman dalam mendidik anak, dirakamkan dengan jelas dalam satu surah, iaitu Surah Luqman. Antaranya:

Firman Allah (Surah Luqman, 13):

وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ

Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, di waktu ia memberi pelajaran kepadanya: "Hai anakku, janganlah kamu mempersekutukan Allah, sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar."

FirmanNYA lagi (Surah Luqman, 17-18):

يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ

إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ

Hai anakku, dirikanlah shalat dan suruhlah (manusia) mengerjakan yang baik dan cegahlah (mereka) dari perbuatan yang mungkar dan bersabarlah terhadap apa yang menimpa kamu. Sesungguhnya yang demikian itu termasuk hal-hal yang diwajibkan (oleh Allah).

وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحاً إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ

Dan janganlah kamu memalingkan mukamu dari manusia (karena sombong) dan janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan angkuh. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong lagi membanggakan diri.

Nabi SAW turut mengajarkan kita cara terbaik dalam mendidik anak, yang mana istilah ini digunakan oleh orentalis dan sebenar berasal dari ajaran Nabi SAW, yang berbunyi “What You Give, You Get Back”, sebagaimana diceritakan dalam satu hadis:

Nabi SAW mencium Hasan (cucu Baginda SAW), ada bersama baginda SAW ketika itu seorang sahabat bernama Al-Aqra’. Sahabat itu berkata: Sesungguhnya aku mempunyai sepuluh orang anak, tetapi tidak pernah mencium seorang pun dari mereka!.

Nabi SAW bersabda:

(( مَنْ لَا يَرْحَمْ لَا يُرْحَمْ ))

“Sesiapa yang tidak mengasihi, tidak akan dikasihi”.

(Sahih Adab Al-Mufrad, Al-Bukhari, No Hadis 91)

Ciuman ibu bapa kepada anak mereka, menunjukkan kasih sayang dan anak akan dapat merasainya. Jadikanlah sunnah ini sebagai salah satu teknik dalam mendidik anak-anak kelak.

Dalam kegembiraan kita, menyambut kelahiran anak, diharapkan pesanan ini dapat memberikan sedikit gambaran tentang pentingnya penjagaan zahir dan batin bermula dari buaian sehingga anak ini membesar dalam satu aliran yang baik, kerana anak inilah yang bakal menjadi generasi pewaris dalam memastikan Islam tertegak di bumi ini pada masa hadapan.

Sebagai akhirnya, dinyatakan satu doa sebagaimana Nabi SAW sentiasa mendoakan Hasan dan Husin semasa masih kecil.

أُعِيذُكَ بِكَلِمَاتِ اللهِ التَّامَّةِ مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ وَهَامَّة وَمِنْ كُلِّ عَيْنٍ لَامَّة

‘U’izuka/ki bikalimatillahit taammati min kulli syaitonin wa haammatin,

wa min kulli aynin laammah

Aku memohon perlindungan kpd budak lelaki/budak perempuan ini, dengan kalimah Allah yang sempurna, daripada syaitan dan bisikannya, dan daripada mata yang menyihir (panahan sihir melalui pandangan mata).

(Hadis Asal berbunyi أعيذكما ditujukan kepada dua anak lelaki, iaitu Hasan dan Husin)

(HSR Bukhari 1126, Sahih Ibn Majah 3525, Sahih Ibn Hibban 1012)

Sedikit nasihat kepada mereka yang masih ternanti-nanti dalam menunggu rezeki zuriat daripada Allah SWT, fahamilah satu zikir yang disunatkan dibaca setiap kali selepas solat yang berbunyi:

(( اللهم لَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ وَلَا مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ وَلَا يَنْفَعُ ذَا الْجَدِّ مِنْكَ الْجَدّ ))

“Ya Allah, tiada yang menegah kepada apa yang telah Engkau berikan, dan tiada apa yang memberi kepada apa yang telah Engkau tegahkan (sekat), tiadalah manfaat orang yang mempunyai kelebihan (harta, keturunan dan kekuasaan) dengan kelebihannya itu daripada kekuasaan Allah”

(HSR Bukhari 1/255, Muslim 1/414)

Jelas menunjukkan semuanya dariNYA, kita hanya berusaha, dan selebihnya Allah tentukan yang terbaik untuk kita. Wirid ini juga bukan sahaja sebagai motivasi untuk mereka yang belum mendapat cahaya mata, bahkan satu sangkalan ataupun peringatan kepada mereka yang sentiasa bergurau dengan nada sindiran kepada mereka yang belum mendapat cahaya mata. Ketahuilah, walau seramai mana sekalipun zuriat, harta dan kekuasaan yang ada pada mereka, hakikatnya semua dariNYA. Hati-hati dalam meluahkan kata-kata, takut-takut diniatkan sekadar gurauan, tetapi dianggap sebagai sindiran dan melukakan hati saudara kita seISLAM.

Tambahan lagi, sebagai motivasi dan pemujuk hati, ingatlah ujian lambat menimang cahaya mata adalah ujian para Anbiya’ malah banyak diceritakan di dalam Al-Quran dengan jelas bahawa para Nabi, ramai yang diuji dengan kelewatan mendapat zuriat, antaranya Nabi Ibrahim A.S yang mana tidak mendapat anak pada perkahwinan pertamanya, sehinggalah diberi keizinan oleh isterinya yang pertama untuk berkahwin seorang lagi, dan dikurniakan Nabi Ismail A.S dari isteri kedua, tidak lama selepas itu, isteri pertamanya juga dikhabarkan kegembiraan dengan kelahiran Nabi Ishak A.S.

Firman Allah (Surah Al-Hijr, 51-56):

وَنَبِّئْهُمْ عَن ضَيْفِ إِبْراَهِيمَ

Dan kabarkanlah kepada mereka tentang tamu-tamu Ibrahim

إِذْ دَخَلُواْ عَلَيْهِ فَقَالُواْ سَلاماً قَالَ إِنَّا مِنكُمْ وَجِلُونَ

Ketika mereka masuk ke tempatnya, lalu mereka mengucapkan: "Salam Sejahtera" Berkata Ibrahim: "Sesungguhnya kami merasa takut kepadamu."

قَالُواْ لاَ تَوْجَلْ إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلامٍ عَلِيمٍ

Mereka berkata: "Janganlah kamu merasa takut, sesungguhnya kami memberi kabar gembira kepadamu dengan (kelahiran seorang) anak laki-laki (yang akan menjadi) orang yang alim (iaitu Nabi Ishak A.S).

قَالَ أَبَشَّرْتُمُونِي عَلَى أَن مَّسَّنِيَ الْكِبَرُ فَبِمَ تُبَشِّرُونَ

Berkata Ibrahim: "Apakah kamu memberi kabar gembira kepadaku padahal usiaku telah lanjut, maka dengan cara bagaimanakah (terlaksananya) berita gembira yang kamu kabarkan ini?"

قَالُواْ بَشَّرْنَاكَ بِالْحَقِّ فَلاَ تَكُن مِّنَ الْقَانِطِينَ

Mereka menjawab: "Kami menyampaikan kabar gembira kepadamu dengan benar, maka janganlah kamu termasuk orang-orang yang berputus asa."

قَالَ وَمَن يَقْنَطُ مِن رَّحْمَةِ رَبِّهِ إِلاَّ الضَّآلُّونَ

Ibrahim berkata: "Tidak ada orang yang berputus asa dari rahmat Tuhan-nya, kecuali orang-orang yang sesat."

Wallahu’alam.

Semoga tanggungjawab anak dipikul sebaiknya, tahniah kepada mereka yang telah menimang cahaya mata..

Dan kepada yang belum berkesempatan, amalkanlah doa para Anbiya’ yang telah diterangkan sebelum ini. Semoga doa dimaqbulkan dan jangan sekali-kali berputus asa.

Allah Maha Mengetahui dan akan menentukan sesuatu yang terbaik untuk hambaNYA walaupun kadang-kadang ketentuan itu di luar kemahuan dan kehendak kita.

CINTA ALLAH, CINTA RASULNYA, CINTA MAKHLUK : BERBEZA ATAU BERKAITAN

2011-02-14T20:55:00.006+08:00

“Mulai hari ini, aku tidak akan mencintai sesiapa lagi, tidak akan mengharapkan cinta makhluk lagi, cukuplah Cinta Allah di dalam hatiku”.

Seorang remaja penuh semangat mengeluarkan kata-kata yang sangat puitis lagi menarik.

“Cintaku hanya untukMu, Ya Allah..”

Slogan yang ditulis oleh seorang remaja, yang penuh keinsafan.

“Cinta akan Allah sebelum cinta akan hambaNYA”.

Seorang sahabat menasihati sahabatnya yang lain.

Mungkin kebanyakan kita pernah terbaca atau terdengar ungkapan ayat-ayat ini yang mana dengan penuh keyakinan kita menyokong dan menyetujuinya. Namun, pernahkah kita terfikir sejenak dan sedalam-dalamnya sejauh mana makna dan maksud yang terkandung dari ungkapan ini.

Jika diselidiki, kebanyakan yang mengungkapkan ayat-ayat ini, terdiri daripada remaja yang pernah mengalami kekecewaan dalam cinta makhluk, ataupun ada juga remaja yang mengungkapkan ayat-ayat ini untuk menenangkan hati mereka sendiri, dek kerana lonjakan dan galakan jiwa remaja yang sedang bergelodak, ibarat api yang sedang membara, dan ayat-ayat ini dijadikan sebagai air untuk memadamkan api tersebut.

Secara umumnya, ayat-ayat ini tiada masalah sedikit pun dari segi maknanya, namun sedikit penelitian perlu diambil perhatian agar ayat yg mempunyai isi kandungan yang baik ini, tidak disalahertikan, bahkan lebih bahaya, jika digunakan di tempat yang salah.

Satu kata-kata disandarkan kepada Ali bin Abi Talib R.A:
كَلِمَةُ الْحَقّ يُرَادُ بِهَا الْبَاطِلُ

“Perkataan kebenaran yang dimaksudkan (diinginkan) kebatilan”

Maksud asal ungkapan itu benar dan tepat dari segi syarak, namun maksud orang yang melafazkannya adalah di luar landasannya.

Sama-sama kita renungkan dalil-dalil berserta penerangan yang akan dibentangkan di bawah, bagi merungkai kebuntuan dan salah faham berkenaan Ayat-Ayat Cinta di atas.

عن أنس بن مالك عن النبي صلى الله عليه و سلم قال :

(( لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يَكُونَ اللهُ وَرَسُولُه أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا... ))

Daripada Anas b. Malik, daripada Nabi SAW telah bersabda:

(Seseorang kamu tidak beriman (masih tidak sempurna iman) sehingga Allah dan RasulNYA lebih disayanginya (dicintainya) daripada apa yang selain kedua-dua itu (Allah dan RasulNYA)…)

[Musnad Ahmad No.13991, Sheikh Shu’aib Al-Arnouth menilai: Isnadnya Sahih mengikut Syarat Al-Bukhari dan Muslim]

Hadis ini menerangkan dengan jelas keutamaan untuk meletakkan Cinta dan Kasih Sayang kita kepada Allah dan RasulNYA melebihi segala-galanya, namun perlu diperhatikan Nabi SAW meletakkan rangkaian iaitu mencintai Allah (didahulukan) dan kemudian RasulNYA, bermaksud Baginda SAW mengingatkan kita supaya tidak pernah memutuskan dua rangkaian ini dalam perasaan cinta dan kasih sayang kita. Ibarat lagu dan irama, kedua-duanya tidak boleh sama sekali dipisahkan, jika dipisahkan juga pincanglah kehidupan dan cacatlah kesempurnaan iman kita kelak.

Sebagaimana dua kalimah syahadah yang sentiasa diucapkan di bibir kita, turut merangkaikan dua penyaksian bagi melengkapkan keISLAMan kita;

أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلـٰهَ إِلَّا الله، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَّسَولُ اللهِ

“Aku bersaksi bahawa Tiada tuhan (yang layak disembah) kecuali Allah (sahaja), dan aku bersaksi bahawa Muhammad itu utusan Allah”

Justeru, Ayat-Ayat Cinta di atas, perlu sedikit dibaik pulih agar sesuai dan berketepatan dengan hadis dan anjuran Nabi SAW iaitu merangkaikan Cinta Allah dengan Cinta RasulNya.

Beberapa persoalan timbul, adakah Cinta Allah dirangkaikan dengan Cinta RasulNYA tidak boleh mempunyai kaitan dengan cinta kepada makhluk?

Adakah benar, Cinta Allah dan RasulNYA perlu disempurnakan terlebih dahulu, sebelum mendapatkan cinta makhluk?

Cuba kita singkapkan kembali sejarah penciptaan manusia, Allah menciptakan Adam pada mulanya, dan diciptakan Hawa selepas itu sebagai teman hidupnya, dimasukkan fitrah cinta dan kasih sayang sesama mereka. Oleh itu, perasaan yang kita miliki turun temurun ini bukanlah satu kesalahan atau dosa, bahkan semuanya untuk kebaikan dan kepentingan diri kita sendiri.

وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجاً لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

“Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya diantaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir.”

(Ar-Rum, ayat 21)

Namun setiap kebaikan mampu menjadi keburukan jika disalah aplikasinya, ibarat seorang mekanik motor yang mempunyai kemahiran tinggi, menggunakan kepakarannya untuk mengubahsuai motor bagi kegunaan mat rempit, maka berubahlah manfaat kepada mudarat. Demikianlah juga cinta kepada makhluk, fitrah untuk manfaat, bukan fitnah untuk mudarat, yang penting mengikut saluran yang betul dan garis panduan yang telah Allah dan RasulNYA tetapkan.

Untuk persoalan kedua, akan terjawab dengan persoalan ini, adakah kita berkemampuan mendapatkan Cinta Allah dan RasulNYA secara sempurna sepenuhnya, bukankah manusia tidak pernah sunyi daripada membuat dosa?! Bahkan dikuatkan lagi dengan hujjah bahawa tahap keimanan kita juga ada turun dan naik sebagaimana air pasang surut, dan itu juga lumrah yang Allah ciptakan kepada kita.

Dalam Surah Ali-Imran, ayat 31:

قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ

وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Katakanlah (Wahai Muhammad): "Jika kamu semua (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku (sunnah-sunnahku), niscaya Allah akan mengasihi kamu dan mengampunkan dosa-dosamu." Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Ayat ini jelas menerangkan, perkaitan antara Cinta Allah dan RasulNYA, bermula dari mencintai Rasulullah SAW dengan mengikuti sunnah-sunnah Baginda SAW tanpa mempertikaikan atau mempersoalkan apabila jelas kebenarannya. Jika hal ini dilaksanakan dengan penuh perhatian, dengan sendirinya Allah akan mencintai dan mengasihi kita, tanpa kita perlu mengungkapnya dengan Ayat-Ayat Cinta di atas, bahkan Allah memberi bonus yang lebih hebat, iaitu dijanjikan pengampunan dosa, sebagai ganjaran besar kerana mengikut sunnah RasulNYA.

Kesempurnaan Cinta Allah dan RasulNYA adalah mustahil, namun mendahului Cinta Allah dan RasulNYA adalah perlu, inilah maksud hadis yang telah diterangkan sebentar tadi dan ayat di atas ini bahawa setiap yang kita lakukan di dunia ini adalah sebagai bekalan di akhirat dan mestilah berpandukan ajaran yang dibawa oleh Rasulullah SAW sebagaimana yang diwahyukan oleh Allah SWT, itulah bukti besar Cinta kita kepada Allah dan RasulNYA, tanpa melebihkan sesuatu selain kedua-duanya.

Secara ringkasnya, Cinta Allah akan diperolehi dengan sendirinya, jika Cinta RasulNYA dititikberatkan sepenuh hati. Insya Allah.

APAKAH PULA KAITAN CINTA ALLAH DAN RASULNYA DENGAN CINTA MAKHLUK?

Begitulah halnya kaitan dengan cinta makhluk, disebut dalam satu hadis berkenaan tiga orang yang datang bertanya isteri-isteri Nabi SAW berkaitan hal ibadah Baginda SAW di rumah, selepas mendengar hal tersebut, mereka mula berfikir bahawa Nabi SAW yang telah diampunkan segala dosa, begitu kuat ibadahnya, bagaimanalah nasib mereka jika dibandingkan dengan Nabi SAW, lantas salah seorang dari mereka mengatakan bahawa akan solat sepanjang malam (tanpa tidur) selama-lamanya, seorang lagi mengatakan bahawa akan berpuasa sepanjang hari tanpa berbuka, dan seorang lain pula mengatakan bahawa akan menjauhkan diri dari wanita-wanita, dan tidak akan berkahwin selama-lamanya. Pada ketika itu Nabi SAW telah datang, dan bersabda:

(( أَنْتُمُ الَّذِينَ قُلْتُمْ كَذَا وَكَذَا، أَمَا وَاللهِ إِنِّي لَأَخْشَاكُمْ للهِ وَأَتْقَاكُمْ لَهُ، لـٰكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِر، وَأُصَلِّي وَأَرْقُد، وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاء، فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي ))

“Kamukah yang telah berkata begini dan begini (sebagaimana yang mereka katakan sebentar tadi), DEMI ALLAH, aku adalah orang yang paling takut dan bertaqwa kepada Allah dari kalangan kamu semua, akan tetapi AKU BERPUASA dan BERBUKA, AKU SOLAT (malam) dan AKU BERBARING (tidur), AKU JUGA MENGAHWINI WANITA-WANITA, Sesiapa yang benci akan sunnahku, maka bukan dari kalanganku (yakni bukan umatku).”

[H.S.R Al-Bukhari 5063, Muslim 3384, Ahmad 13568, An-Nasa’I 6/60]

Hadis panjang ini jelas menunjukkan kepentingan mengikut sunnah Nabi SAW, termasuk CINTA MAKHLUK MENGIKUT SALURAN YANG BETUL, iaitu BERKAHWIN.

Dalam hadis lain juga disebut GALAKAN BERKAHWIN IAITU SALURAN BETUL UNTUK CINTA MAKHLUK, hadis berbunyi:

(( يَا مَعْشَرَ الشَّبَاب، مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَر وَأَحْصَنُ لِلْفَرَج وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْم فَإِنَهُ لَهُ وِجَاءٌ ))

“Wahai sekalian pemuda-pemuda: Sesiapa di antara kamu yang mampu nikah (disebut dalam syarah makna hadis ini, “Nikah” bererti jima’, nafkah dan mahar”), maka berkahwinlah; kerana sesungguhnya ia (kahwin) lebih menundukkan pandangan, lebih menjaga kemaluan. Dan jika dia tidak mampu, maka (digalakkan) berpuasa; itu adalah penjagaan baginya.”

[H.S.R Al-Bukhari 1905, Muslim 1400]

Sunnah Nabi SAW adalah sesuatu yang syumul (lengkap dan sempurna) meliputi segala aspek kehidupan di dunia dan untuk akhirat. Cinta Makhluk dan pelbagai lagi isu kehidupan semuanya terkandung dalam Sunnah Nabi SAW, MAKA JIKA KITA MENGABAIKANNYA, KITA TIDAK MENGIKUT SUNNAH, JIKA TIDAK MENGIKUT SUNNAH, BAGAIMANA HENDAK MEMPEROLEH CINTA ALLAH?!

Kesimpulannya, Cinta Allah adalah Cinta Teragung, namun dalam membicarakannya adakah kita di landasan yang betul atau sekadar mengikut fikiran kita tanpa berpandukan KitabNYA dan Sunnah RasulNYA, yang telah jelas menerangkan perkaitan antara Cinta Allah, Cinta RasulNYA dan Cinta Makhluk yang menjadi pecahan kecil dalam Cinta RasulNYA…

Akhir sekali, tiadalah lagi masalah atau perbalahan tentang Cinta Allah adalah segala-galanya, bahkan dianjurkan sedikit pengubahsuaian dari segi ungkapan ayat tersebut iaitu “AKU MENCINTAI ALLAH DAN RASULNYA! DAN, AKU MENCINTAI MAKHLUK PULA MENGIKUT ANJURAN RASULNYA BERLANDASKAN AL-QURAN DAN AS-SUNNAH!~”

Namun, jangan disalahertikan pula kandungan artikel ini, bukan untuk mempromosikan Cinta Makhluk tanpa batasan, segala-galanya telah diterangkan sebelum ini dalam artikel “Cinta Halal dan Hikmah Istikharah” berkenaan cara-cara cinta makhluk yang sebenarnya mengikut landasan Al-Quran dan Hadis. Sila rujuk artikel tersebut untuk mengetahuinya secara lebih lanjut.

Wallahu’alam.

Artikel ini telah disiarkan dalam iluvislam.com, sila klik disini

HUKUM TUDUNG: ALASAN ATAU SEKADAR PERSOALAN

2011-02-03T02:58:00.009+08:00

“Ala..motor rosak la sheikh…lagipun biasanya Ustaz masuk lambat…”

Kata seorang pelajar.

“Ish..masuk ni dah kira tiap-tiap hari enta sampai lambat..alasan pulak sama! Ish..Ustaz masuk lambat sebab bagi peluang kat pelajar-pelajar bersiap sedia sebelum dia masuk mengajar..”
Balas saya sebagai dhobit (pengawas) bertugas pada hari tersebut.

“Bagi ana tak salah pun datang lambat..ana pelajar di sini, bayar yuran, ikut suka hati ana la untuk datang bila-bila masa..”

Balas pelajar itu dengan nada agak kasar.

Saya tersenyum, sambil memikirkan satu jawapan yang bernas.

“Macam ni la sheikh, ana bagi enta pelepasan kali ini, tapi ana nasihatkan enta pergi Idarah (pejabat sekolah) dan isi borang berhenti sekolah”.

Terkejut pelajar itu, lantas menjawab.

“Ish..kenapa enta suruh ana berhenti sekolah?”

Saya menjawab sambil tersenyum.

“Ana nasihatkan enta berhenti sekolah, dan cari satu sekolah yang membenarkan pelajar-pelajar datang lewat ke sekolah, nanti takde la sesiapa nak sekat atau denda enta nanti, macam kebiasaan ana buat ni..”

Muka pelajar itu merah seketika, kerana ter”kena” dengan kata-kata saya itu.

Saya mencatat namanya untuk dibawa kepada Guru Disiplin, dia pun tidak lagi membantah seperti sebelum ini, mungkin kerana terkesan dengan kata-kata saya sebentar tadi.

Apa kaitan kisah ini dan hukum bertudung?

Jawapannya mudah, Allah adalah Rabbul ‘Alamin (Pemilik Sekalian Alam), lantas DIA Yang Maha Kuasa menciptakan manusia dan makhluk untuk menjadi isi alam ini. Lantas untuk mengimbang tara alam dan isinya, DIA menetapkan hukum dan batasan yang mesti dipatuhi oleh semua makhlukNYA terutama manusia selaku khalifah di bumi ini.

Antara hukum yang ditetapkan ialah kewajipan bertudung bagi golongan wanita yang mesti dipatuhi sepenuhnya tanpa ada sebarang bantahan.

Jika masih ada yang membantah dan mempertikai, memadailah kisah di atas yang dijadikan iktibar untuk kita sama-sama berfikir sejenak kaitannya “Jika Allah, Pemilik Alam ini, dan menetapkan hukum-hakam, kita sebagai penumpang alam ini mestilah mematuhinya. Jika masih ada yang terfikir untuk mempertikai dan membantah, dicadangkan untuk mereka mencari satu dunia/alam yang baru, yang mana Pemiliknya membenarkan sepenuhnya penghuninya tidak memakai tudung, sebagaimana pelajar tadi disarankan mencari satu sekolah baru yang tiada peraturan berkenaan datang lewat!”

Sandaran atau dalil yang menetapkan hukum bertudung bagi wanita ialah Surah An-Nur, ayat 31, Allah berfirman:

وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاء بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاء بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُوْلِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَاء وَلَا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِن زِينَتِهِنَّ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

“Katakanlah kepada wanita yang beriman: "Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak dari padanya. Dan hendaklah mereka menutupkan kain tudung ke paras dadanya, dan janganlah menampakkan perhiasannya kecuali kepada suami mereka, atau ayah mereka, atau ayah suami mereka, atau putera-putera mereka, atau putera-putera suami mereka, atau saudara-saudara laki-laki mereka, atau putera-putera saudara lelaki mereka, atau putera-putera saudara perempuan mereka, atau wanita-wanita islam, atau budak-budak yang mereka miliki, atau pelayan-pelayan laki-laki yang tidak mempunyai keinginan (terhadap wanita) atau anak-anak yang belum mengerti tentang aurat wanita. Dan janganlah mereka memukulkan kakinya agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan. Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, hai orang-orang yang beriman supaya kamu beruntung.”

Ayat hukum di atas, jelas menerangkan kewajipan menutup dengan kain tudung (penutup kepala) sehingga ke paras dada, tanpa perselisihan dari mana-mana ulamak tentang hukum/penetapan ini.

Kepentingan tentang menjaga aurat bukan sahaja mempunyai kebaikan untuk golongan wanita, bahkan keselamatan mereka lebih terjamin, tambahan mata-mata lelaki lebih terjaga dan secara langsung hati lelaki lebih terpelihara. Seterusnya, kesejahteraan dunia dan alam ini terjamin.

Dalam satu ayat lain, (Surah Al-Ahzab, 59) Allah berfirman:

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاء الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَّحِيماً

“Hai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin: "Hendaklah mereka melabuhkan jilbabnya (bermaksud: baju gaun yang labuh, yang menutup kepala, muka dan dada) ke seluruh tubuh mereka." Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, karena itu mereka tidak di ganggu. Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”

Di dalam ayat ini, jelas menunjukkan bahawa hikmah penutupan aurat dengan selengkapnya adalah untuk dikenali sebagai wanita muslimah dan paling penting, untuk mengelakkan dari diganggu oleh kaum lelaki yang berniat jahat, sebagaimana dinyatakan sebab turun ayat ini dalam Kitab Tafsir Ibnu Kathir.

Namun, pelbagai alasan pula timbul dari kalangan wanita yang sudah bertudung, tetapi dek kerana fesyen semasa dengan pelbagai jenis tudung di pasaran yang mampu merambang mata mereka, bahkan mampu menggugat iman mereka, ditambah bisikan dari musuh nyata seluruh anak adam iaitu Iblis dan konco-konconya yang mengenakan slogan “Islam tidak menyekat untuk berfesyen, asalkan bertudung sudah memadai!”.

Ada seorang sahabat menghantar SMS meminta untuk menjawab satu soalan cepu emas yang diutarakan oleh kaum wanita berkenaan tudung. Persoalannya tidak mempertikai, tetapi berbaur unsur mencari alasan, (wallahu’alam…) :

“Tudung bagi wanita adalah labuh ke dada, jadi..labuh kat depan je la, setakat dada, belakang takpe kut kalau tak labuh?”

Nastghfirullahal ‘Azim..

Itu sahaja yang mampu diucapkan sambil jari-jemari mula menekan mencari ayat-ayat hukum berkenaan tudung untuk menjawab persoalan yang dianggap remeh, tetapi cukup untuk memeningkan kepala agar terjumpa jawapannya.

Akhirnya, Alhamdulillah, jawapan dijumpai, sebagaimana ayat 31, Surah An-Nur yang didatangkan sebelum ini. “Dan hendaklah mereka menutupkan kain tudung ke paras dadanya”.

Dalam ayat ini, Allah tidak menggunakan perkataan SUDUR (dada), tetapi Allah menggunakan perkataan JUYUB (paras dada/poket), justeru, secara bahasanya Allah telah menjawab dengan jelas persoalan yang baru sahaja muncul di kurun moden ini, yang mana bermaksud apa sahaja yang se”paras” dengan dada mesti ditutup/dilabuhkan ke tahap itu.

Malah jika diperhatikan dari sudut bahasa lagi, dalam ayat itu (WALYADRIBNA BIKHUMURIHINNA) Allah menggunakan TAWKID (penguat ayat/arahan) iaitu huruf BI, dinamakan BAA' AZZA'IDAH (sebagaimana disebut dalam Kitab I'rabul Quran Wa Bayanuhu), yang biasanya AZZA'IDAH (Tambahan) dalam bahasa Arab adalah menunjukkan ke”serius”an dalam arahan tersebut bagi meyakinkan pendengar-pendengar, di samping menunjukkan melabuhkan lebih dari paras yang ditetapkan adalah lebih baik!

Tambahan pula, ada disebut dalam Tafsir Ibnu Kathir dan Kitab Ad-Durr Al-Manthur (Oleh Imam As-Sayuthi), diriwayatkan oleh Ibn Abi Hatim, daripada Sa'id b. Jabir: Ayat (WALYADRIBNA) bermaksud (WALYASYDUDNA) "Melebihkan (labuhan)".

Justeru, hukum bertudung adalah lengkap sebagaimana Allah terangkan dalam ayat tersebut, malah dikuatkan lagi dengan dalil Hadis Nabi SAW ketika mana Asma’ bt Abu Bakr As-Siddiq keluar dengan memakai pakaian nipis dan jarang, lantas Nabi SAW menegur dengan bersabda: “Sesungguh seorang wanita apabila baligh, tidak boleh menampakkan daripadanya (badannya) kecuali ini.” Nabi SAW sambil menunjukkan muka dan dua tapak tangannya (Asma’).

(HR Abu Daud 4104, Hasan Lighoirih, Sahih At-Targhib Wa Tarhib 2045, Irwa’ Al-Ghalil 1795)

Hukum tudung sudah terang lagi bersuluh..Masih adakah yang ingin mempertikai dan membantah..Jika ada, apa kata disarankan, keluarlah dari bumi Allah, carilah satu tempat yang tiada lagi batasan dan sekatan, boleh pakai apa sahaja yang dikehendaki dan disukai...

Namun persoalannya, adakah ada tempat sebegitu ?!

Wallahu’alam..

Allah berfirman, dalam Surah An-Nisa’, 78:

أَيْنَمَا تَكُونُواْ يُدْرِككُّمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنتُمْ فِي بُرُوجٍ مُّشَيَّدَةٍ وَإِن تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُواْ هَـٰذِهِ مِنْ عِندِ اللهِ وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُواْ هَـٰذِهِ مِنْ عِندِكَ قُلْ كُلًّ مِّنْ عِندِ اللهِ فَمَا لِهَـٰؤُلاء الْقَوْمِ لاَ يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثاً

Di mana saja kamu berada, kematian akan mendapatkan kamu, sekalipun kamu di dalam benteng yang tinggi lagi kokoh (bintang/planet yang jauh), dan jika mereka memperoleh kebaikan, mereka mengatakan: "Ini adalah dari sisi Allah", dan kalau mereka ditimpa sesuatu bencana mereka mengatakan: "Ini (datangnya) dari sisi kamu (Muhammad)." Katakanlah: "Semuanya (datang) dari sisi Allah." Maka mengapa orang-orang itu (orang munafik) hampir-hampir tidak memahami sedikit pun pernyataan

(nasihat dan kebenaran)?

Akhir sekali, sebagai kesimpulan, kaum hawa amat dipelihara sepenuhnya oleh Islam kerana mereka merupakan mutiara berharga, lagi ditutup tidak terdedah, lagi mahal harganya.

Dalam memastikan “harga” ini sentiasa “mahal” terutamanya dari segi maruah, adalah disyorkan sebelum keluar dari rumah dan terdedah kepada suasana luar yang pelbagai ragam dan mata sedang memandang, pastikan segala-galanya ditutup rapi, yang penting semua yang boleh menimbulkan syahwat mata yang memandang dan menjadi fitnah (tidak selamat bagi mereka), maka tutuplah dan berhati-hatilah, seperti wangi-wangian.

Untuk memastikan memenuhi piawaian yang ditetapkan, tanyalah kaum adam dari kalangan adik-beradik atau saudara yang mahram atau suami sendiri, kerana jika bertanya kepada kaum yang sejenis, akan dikatakan “tidak mengapa”.. “OK dah”.. “Cantik dah”..dan macam-macam lagi jawapan yang mana diukur dengan mata mereka semata-mata, sedangkan kaum adam ini lebih peka dalam hal-hal ini.

Sebagai contoh; mungkin bagi kaum hawa sesama mereka dirasakan wangian yang dipakai biasa sahaja dan tidak kuat bauannya, tetapi bagi kaum adam, ia cukup membuatkan jiwa dalam bergelodak!

Semoga Allah memelihara kaum hawa pada zaman ini, agar terjaga hati-hati kaum Adam yang begitu lemah, jika godaannya adalah dari kaum hawa yang mana lebih hebat dari godaan Iblis dan konco-konconya!

Sebagaimana disebut dalam Firman Allah, Surah Yusuf, ayat 28:

قَالَ إِنَّهُ مِن كَيْدِكُنَّ إِنَّ كَيْدَكُنَّ عَظِيمٌ

Berkatalah dia (orang yang menyaksikan kes Yusuf dan Isteri Al-Aziz):

"Sesungguhnya (kejadian) itu adalah diantara tipu daya kamu (wahai wanita),

sesungguhnya tipu daya kamu (wahai wanita) adalah besar."

Sedangkan dalam ayat lain, Allah berfirman, An-Nisa’, ayat 76:

إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفاً

“Sesungguhnya tipu daya syaitan itu adalah lemah.”

Natijahnya, bumi ini akan tenteram dan aman dari segala permasalahan yang sedang meruncing sejak akhir-akhir ini!

Allahul Musta’aan (Allah Sahajalah Tempat Pertolongan)..

Artikel ini telah disiarkan dalam iluvislam.com, sila klik disini

MARAH KERANA CINTA, BUKAN KERANA BENCI

2011-01-31T22:47:00.007+08:00

Artikel ditulis (OLEH PAHROL MD JUOI)

Saya masih ingat sikap `unik' (aneh) sesetengah orang-orang tua kampung dulu-dulu. Ruang di bawah rumah mereka selalunya diperuntukkan untuk meletakkan barang usang yang `kurang' atau tidak perlu. Selalunya botol-botol, tin-tin atau papan-papan buruk. Entah kenapa semua itu tidak dibuang. Hanya di letakkan begitu sahaja. Diguna tidak, dibuang pun tidak. Peliknya, apabila barang-barang `antik' itu hendak diambil oleh orang lain, cepat-cepat pula mereka melarangnya. Tak boleh – nak guna, sayang, dan macam-macam alasan.

Itulah sebuah analogi yang terlintas di fikiran bila saya ditanya tentang kemarahan umat Islam terhadap penyiaran karikatur menghina nabi Muhammad s.a.w oleh akhbar-akhbar Eropah khususnya Denmark.

"Encik tidak marah?" tanya seorang siswa sehabis sahaja majlis diskusi tentang topik berkenaan.

"Marah," akui saya perlahan.

"Tak cukup begitu sahaja. Esok kita berarak, bakar bendera Denmark!"Saya senyum.

"Kita ada cara yang lebih baik. Ada senjata yang lebih hebat. Doa," balas saya.

"Kita kena tunjuk kemarahan kepada mereka yang menghina Rasul."

"Menunjukkan kecintaan kepada Rasul lebih utama.""Marah itulah tanda kecintaan kita…"

"Betul. Tetapi membuktikan kecintaan dengan mengamalkan sunnahnya jauh lebih utama."

"Encik takut?" Saya renung matanya.

"Mengamalkan sunnah Rasul memerlukan lebih keberanian… Tentangannya lebih hebat. Bahkan daripada orang Islam sendiri," tusuk saya perlahan.

"Kita bakar bendera mereka!"

"Kita `bakar' cara hidup mereka. Itu lebih relevan."

Giliran dia pula yang diam. Mungkin siswa yang `terbakar' ini mula mengunyah maksud kiasan saya.

Lalu saya ceritakan analogi awal tadi. Alhamdulillah, dia mendengar teliti.

"Kita dengan sunnah, seperti orang tua-tua dahulu dengan barang-barang usang di bawah rumah. Nak digunakan tidak, nak dijunjung jauh sekali, tetapi bila ada orang lain nak mengambilnya, barulah heboh konon nak digunakan."

"Bagaimana kita hendak tunjukkan perasaan marah?"

"Demontrasi depan manusia. Depan Allah, kita berdoa. Kita muhasabah, sejauh mana kecintaan kita kepada Rasul-Nya. Mungkin provokasi Barat membawa pengajaran tersirat."

"Pengajaran tersirat?"

"Ya, tersirat dari Allah… agar kita menilai semula benar-benarkah kita mencintai sunnah Rasul-Nya selama ini."

"Kemarahan ummah inilah buktinya," ujarnya bersemangat.

"Kemarahan cuma bermusim. Hanya luapan sentimen berkala. Namun kegigihan, kebijaksanaan, perancangan dan ketabahan jangka panjang amat perlu."

"Maksud encik?" Jelas dia terpancing dengan kilasan dan kiasan kata-kata.

"Jangka panjang, sudahkah kita mendidik generasi muda mencintai Rasul dan keluarganya? Saya risau generasi muda yang mabuk hedonisme kini tidak akan punya kemarahan yang sama seperti yang saudara alami."

"Saya ada kawan-kawan sebaya yang hidupnya lintang pukang, tapi masih marah bila Rasulullullah dipersendakan. Mereka akan turut berarak esok!"

"Hidup lintang-pukang? Macam mana tu?" tanya saya minta kepastian.

"Rock habis. Sembahyang tidak. Bergaul bebas biasalah… tapi cinta mereka terhadap Rasul tak luntur."

"Ajak mereka sembahyang dulu. Tak berarak pun tak apa. Cinta dulu, marah kemudian. Bila ada cinta, pasti ada marah bila kecintaan dicela. Tapi kalau marah saja, belum tentu ada cinta… "

Dia diam lagi. Kali ini diamnya lebih panjang.

"Agaknya orang tua tu marah tak kalau kita ambil barang-barang berharga di atas rumah?" tanyanya tiba-tiba.

"Orang tua mana?" tanya saya semula. Hairan.

"Orang tua dalam analogi encik tadi itulah!"

"Soalan tu kurang umph," gurau saya.

"Habis soalan apa yang umph?"

"Agaknya orang berani tak hendak minta barang di atas rumah? Berbanding barang usang di bawah rumah?" balas saya.

Termenung lagi dia. Seronok rasanya `membimbing' siswa ini berfikir. Terimbau luapan semangat saya sewaktu di kampus dulu. Beginilah pola berfikir saya. .

Tiba-tiba dia bersuara, "tentu tak berani, kerana barang di atas rumah tentu lebih berharga.""Begitulah sunnah, jika dihayati, diamalkan dan diperjuangkan. Ia nampak sangat berharga di tangan pencintanya. Musuh tak kan berani mengusiknya, apalagi nak menghinanya…""Encik ni, tak sangka ke situ pula kiasannya."

"Kita orang Islam mesti menghormati diri sendiri terlebih dahulu, barulah orang lain akan menghargai kita. Justeru, jika kita marahkan musuh yang mengecam Rasul, marahkanlah juga diri kita yang tidak benar-benar mencintainya!"

"Dan… bukti cinta amalkan sunnah Rasul. Itulah cara paling berkesan mempamerkan `kemarahan' kepada musuh-musuh yang menghinanya."

Alhamdulillah, saya yakin, kini marahnya kerana cinta bukan kerana benci. Dominasi cintakan Rasul bukan emosi bencikan musuhnya!

Ulasan A.Z.B.A:

Saya begitu tertarik dengan analogi yang disampaikannya, kadang-kadang jiwa muda kita terlalu membuak-buak, asalkan ada yang tidak setuju, terus bersemangat, demonstari sana-sini dijalankan..alangkah baiknya, jika kita menggunakan seluruh keintelektualan kita untuk menyalurkan ketidaksetujuan itu dengan cara yang lebih berkesan !~

KISAH PEMUDA MEMINTA IZIN BERZINA !

2011-01-26T03:18:00.023+08:00

عن أبي أمامة قال :

إِنَّ فتى شابًا أتى النبيَّ صلى الله عليه وسلم فقال :

يَا رَسُولَ اللهِ ائْذِنْ لِي بِالزِّنَا،

فأقبل القوم عليه فزجروه وقالوا : مَهْ مَهْ! فقال : اُدْنُهُ، فَدَنَا مِنْهُ قَرِيبًا

قال : فجلس،

Daripada Abi Umamah telah berkata:

Sesungguhnya seorang pemuda datang kepada Nabi SAW, seraya berkata:

“Ya Rasulallah, izin aku untuk berzina”.

Maka orang ramai pun berpaling kepadanya sambil menahannya, dan mereka berkata: “Jangan..jangan (Berhentilah kamu dari berkata sebegitu)”,

Maka telah berkata (Rasulullah SAW): “Bawakan dia dekat denganku”. Maka pemuda itu telah mendekati Baginda SAW.

(Abu Umamah) berkata: maka (pemuda itu) telah duduk (dekat dengan Rasulullah SAW).

قال : أَتُحِبُّهُ لِأُمِّكَ ؟ قَالَ : لَا وَاللهِ جَعَلَنِيَ اللهُ فِدَاءَك،

قال : ولَا النَّاسُ يُحِبُّونَهُ لِأُمَّهَاتِهِمْ،

قال : أَفَتُحِبُّهُ لِابْنَتِك؟ قال : لَا وَاللهِ يَا رَسُولَ اللهِ جَعَلَنِيَ اللهُ فِدَاءَكَ،

قال : ولَا النَّاسُ يُحِبُّونَهُ لِبَنَاتِهِمْ،

Rasulullah SAW mula bersabda: “Adakah kamu suka itu (perbuatan zina) terjadi kepada Ibumu?” Lantas pemuda itu menjawab: “Demi Allah, tidak! (Aku lebih sanggup) Allah jadikan aku tebusan (kematianku) bagimu!”

Rasulullah SAW menyambung: “(Begitulah juga halnya) orang ramai tidak suka hal itu (terjadi) kepada ibu-ibu mereka”.

Rasulullah SAW bersabda lagi: “Adakah kamu suka itu (perbuatan zina) terjadi kepada anak perempuanmu?” Lantas pemuda itu menjawab: “Demi Allah, tidak! (Aku lebih sanggup) Allah jadikan aku tebusan (kematianku) bagimu!”

Rasulullah SAW menyambung: “(Begitulah juga halnya) orang ramai tidak suka hal itu (terjadi) kepada anak-anak perempuan mereka”.

قال : أَفَتُحِبُّهُ لِأُخْتِك؟ قال : لَا وَاللهِ جَعَلَنِيَ اللهُ فِدَاءَك ،

قال : ولَا النَّاسُ يُحِبُّونَهُ لِأَخَوَاتِهِمْ

قال : أَفَتُحِبُّهُ لِعَمَّتِك؟ قال : لا والله جعلني الله فداءك ،

قال : ولَا النَّاسُ يُحِبُّونَهُ لِعَمَّاتِهِمْ،

قال : أَفَتُحِبُّهُ لِخَالَتِكَ؟ قال : لَا وَاللهِ جَعَلَنِيَ اللهُ فِدَاءَك،

قال : ولَا النَّاسُ يُحِبُّونَهُ لِخَالَاتِهِمْ،

Rasulullah SAW menyambung: “(Begitulah juga halnya) orang ramai tidak suka hal itu (terjadi) kepada ibu-ibu mereka”.

Rasulullah SAW menyambung: “(Begitulah juga halnya) orang ramai tidak suka hal itu (terjadi) kepada anak-anak perempuan mereka”.

Rasulullah SAW bersabda lagi: “Adakah kamu suka itu (perbuatan zina) terjadi kepada saudara perempuanmu?” Lantas pemuda itu menjawab: “Demi Allah, tidak! (Aku lebih sanggup) Allah jadikan aku tebusan (kematianku) bagimu!”

Rasulullah SAW menyambung: “(Begitulah juga halnya) orang ramai tidak suka hal itu (terjadi) kepada saudara-saudara perempuan mereka”.

Rasulullah SAW bersabda lagi: “Adakah kamu suka itu (perbuatan zina) terjadi kepada emak saudaramu (sebelah ayah)?” Lantas pemuda itu menjawab: “Demi Allah, tidak! (Aku lebih sanggup) Allah jadikan aku tebusan (kematianku) bagimu!”

Rasulullah SAW menyambung: “(Begitulah juga halnya) orang ramai tidak suka hal itu (terjadi) kepada emak-emak saudara (sebelah ayah) mereka”.

Rasulullah SAW bersabda lagi: “Adakah kamu suka itu (perbuatan zina) terjadi kepada emak saudaramu (sebelah ibu)?” Lantas pemuda itu menjawab: “Demi Allah, tidak! (Aku lebih sanggup) Allah jadikan aku tebusan (kematianku) bagimu!”

Rasulullah SAW menyambung: “(Begitulah juga halnya) orang ramai tidak suka hal itu (terjadi) kepada emak-emak saudara (sebelah ibu) mereka”.

قال : فَوَضَعَ يَدَهُ عَلَيْهِ وقال : اللهم اغْفِرْ ذَنْبَهُ وَطَهِّرْ قَلْبَهُ وَحَصِّنْ فَرْجَهُ.

فَلَمْ يَكُنْ بَعْدَ ذلِكَ الْفَتَى يَلْتَفِتُ إِلى شَيْءٍ.

Abu Umamah berkata: Maka Rasulullah SAW meletakkan tangannya di atas pemuda itu, lalu berdoa:

“ALLAHUMMAGHFIR ZANBAHU, WA TOHHIR QALBAHU, WA HASSIN FARJAHU”

"Ya Allah ampunkanlah dosanya, bersihkanlah/sucikanlah hatinya (dari memikirkan sesuatu maksiat), dan jagalah kemaluannya (dr melakukan zina)"

Selepas itu, pemuda itu tidak lagi memandang sesuatu (yg berupa maksiat (terutama zina), natijah maqbulnya doa Nabi SAW).

(HR Ahmad 5/256-257, Dinilai sahih oleh Al-Albani dalam Kitab Al-Silsilah Al-Sahihah 1/645)

Disunatkan mendoakan untuk anak-anak/adik-adik yang masih kecil, semoga mereka terlindung dari fitnah zina, dan boleh juga doakan utk diri sendiri, tukar kata ganti nama sebagaimana berikut:

اللهم اغْفِرْ ذَنْبِي وَطَهِّرْ قَلْبِي وَحَصِّنْ فَرْجِي

“ALLAHUMMAGHFIR ZANBI, WA TOHHIR QALBI, WA HASSIN FARJI”

Untuk anak/adik perempuan:

اللهم اغْفِرْ ذَنْبَهَا وَطَهِّرْ قَلْبَهَا وَحَصِّنْ فَرْجَهَا

“ALLAHUMMAGHFIR ZANBAHA, WA TOHHIR QALBAHA, WA HASSIN FARJAHA”

Semoga dengan pengamalan doa yang ma’thur (daripada Sunnah Rasulullah SAW) ini, diri kita, zuriat kita, generasi kita terpelihara dari fitnah zina yg semakin meruncing di akhir zaman ini.

Amiin Ya Rabb..

JOM AMALKAN DOA MA'THUR INI !

2011-01-25T01:50:00.013+08:00

شهر بن حوشب قال: قلت لأم سلمة:

يَا أُمَّ الْمُؤْمِنِين مَا كَانَ أَكْثَرُ دُعَاءِ رَسُولِ (ص) إِذَا كَانَ عِنْدَكِ؟

قَالَتْ كَانَ أَكْثَرُ دُعَائِهِ:

(( يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوب ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِك ))

Syahr Bin Hausyab R.A. telah berkata:

Aku pernah bertanya kepada Ummu Salamah,

“Wahai ibu orang-orang yang beriman, do’a apa yang paling banyak (selalu) diucapkan Rasulullah SAW ketika berada di sampingmu?”

Dia (Ummu Salamah) menjawab: “Do’a yang banyak (selalu) diucapkannya ialah:

“YA MUQALLIBAL QULUUB, TSABBIT QALBII ‘ALAA DIINIKA”

(Wahai Yang Maha (berkuasa) membolak-balikkan qalbu (hati), tetapkanlah qalbuku pada agamaMu).

قالت: قلت: يَا رسول الله، مَا أَكْثَرَ دُعَاءَكَ

(( يَا مُقَلب القلوب ثَبِّتْ قَلْبِي عَلى دِيْنِكِ ))؟

قال: يا أم سلمة، إِنه ليس آدَمِيٌّ إِلَّا وَقَلْبُهُ بَيْنَ إِصْبَعَيْنِ مِنْ أَصَابِعِ اللهِ،

فَمَنْ شَاءَ أَقَامَ وَمَنْ شَاءَ أَزَاغَ.

Ummu Salamah melanjutkan, “Aku pernah bertanya juga,

“Wahai Rasulullah, alangkah seringnya engkau membaca do’a: “Ya Muqallibal quluub, tsabbit qalbii ‘alaa diinika.”

Beliau menjawab: “Wahai Ummu Salamah, tidak ada seorang manusia pun kecuali qalbunya berada antara dua jari daripada jari-jari Allah. Maka siapa saja yang Dia kehendaki, Dia luruskan, dan siapa yang Dia kehendaki, Dia biarkan dalam kesesatan.”

(H.R Ahmad 6/302 dan 315, At-Tirmidzi. Menurutnya hadits ini hasan 3517, Sahih fi Zilal Al-Jannah No. 223)

عبدالله بن عمرو يقول : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول :

(( يَا مُصَرِّفَ القُلُوب ثَبِّتْ قَلْبِي عَلى طَاعَتِك ))

Abdullah b Amru berkata : aku telah mendengar Rasulullah SAW bersabda (berdoa):

“YA MUSORRIFAL QULUB, TSABBIT QALBI 'ALA TO'ATIK"

(Wahai Yang Maha (Berkuasa) menukar-nukarkan qalbu (hati), tetapkanlah qalbuku pada ketaatan kepada-Mu).

(Sahih dalam Kitab Zilal Al-Jannah fi Takhrijs Sunah No.231)